Bungo-instorting (1/2)Opsporing van verborgen christenen in Oita

Nadat het christendom tijdens de Edo-periode was verboden, geloofden verborgen christenen in het christendom om zich voor het shogunaat te verbergen. Dergelijke verborgen christenen zijn gevangengenomen en onderdrukt door herhaalde invallen door het shogunaat. Eén daarvan is de ‘Bungozuru’ die plaatsvond in de provincie Bungo (het grootste deel van de huidige prefectuur Oita) van 1660 tot 1682. Volgens één theorie werden tijdens dit incident, ook bekend als Bungoroken of Manjiroken, bijna duizend verborgen christenen gevangengenomen. Waarom verbood het shogunaat het christendom en bleef het jacht maken op verborgen christenen? Deze keer zullen we de ineenstorting van Bungo nader bekijken, inclusief de achtergrond ervan.

Introductie van het christendom en het verbod van Toyotomi Hideyoshi op het christendom

Voordat ik het heb over de ineenstorting van de Bungo, wil ik kort uitleggen hoe het christendom in Japan werd geïntroduceerd en hoe het verboden werd. Het was Francis Xavier, een katholieke jezuïetenmissionaris, die het christendom in Japan introduceerde. Xavier landde in 1549 in Kagoshima en begon zijn zendingswerk. Daarna verspreidden jezuïetenmissionarissen zoals Luis Frois en Alessandro Valignano het christendom voornamelijk in Kyushu en Kinai.

De Sociëteit van Jezus deed een beroep op de toenmalige machthebbers door christelijk zendingswerk en handel met het Zuiden te combineren. Bovendien keurde Oda Nobunaga, de machtige man van die tijd, het christelijk zendingswerk goed, en verschenen er ‘christelijke feodale heren’ zoals Otomo Sorin, Konishi Yukinaga en Takayama Ukon. Terwijl ze actief zendingswerk onder de mensen in hun gebied verrichtten, nam het aantal christenen, of christenen, toe, en er wordt geschat dat er op het hoogtepunt 200.000 christenen waren.

Toyotomi Hideyoshi, die Nobunaga opvolgde, accepteerde aanvankelijk het christendom, maar christenen vernietigden tempels en heiligdommen, christelijke feodale heren bekeerden hun volk met geweld, schonken land aan de Sociëteit van Jezus en stuurden Japanse slaven naar het buitenland. stappen gezet om het christendom te verbieden. Hideyoshi vaardigde op 19 juni 1587 het ‘Bateren Uitzettingsbevel’ uit en reguleerde het christendom. Aanvankelijk waren de beperkingen mild, maar als gevolg van het San Felipe-incident in oktober 1596 werd in december van hetzelfde jaar een verbod op het christendom uitgevaardigd. In december 1597 nam hij harde maatregelen en executeerde in totaal 26 franciscaanse missionarissen en Japanse christenen in Nagasaki.

Het Edo-shogunaat sloot ook het christendom uit.

In het tijdperk van Tokugawa Ieyasu tolereerde het Edo-shogunaat het christendom aanvankelijk stilzwijgend, misschien omdat het het voordeel had van handel met Zuid-Korea. In de nasleep van het Okamoto Daihachi-incident, een fraude-incident waarbij christenen betrokken waren dat plaatsvond van 1609 tot 1612, vaardigde Ieyasu echter een verbod uit op het christendom en verbood hij kerken in gebieden onder zijn directe controle. Hij gaf opdracht tot de vernietiging van de stad en het verbod op bekering. . Dwingt Christian Daimyo om het christendom af te zweren. In 1613 werd het verbod op het christendom uitgebreid tot het hele land en begon het christendom serieus te worden uitgesloten. Er wordt gezegd dat rond deze tijd de oprichting van de ‘Shumon Kaicho’ begon, die de door de mensen geloofde religies onderzocht en vastlegde.

Ik denk dat de beslissing van Ieyasu deels te wijten was aan zijn verlangen om de christenen te onderdrukken die hun invloed aan het uitbreiden waren, maar een verandering in handelsbestemmingen speelde ook een rol. Tot nu toe hadden de katholieke landen Portugal en Spanje, die het christendom in Japan hadden gepropageerd, aan Japan een combinatie van zendingswerk en handel met het Zuiden verkocht, maar rond deze tijd hadden landen als het protestantse Nederland, die zich uitsluitend op de economie concentreerden, aan Japan verkocht. de handel was naar Japan gekomen. Later besloot het Edo-shogunaat het land te sluiten, de toegang tot katholieke landen te ontzeggen en de handel met China en Nederland in Nagasaki te monopoliseren.

Daarna volgde de tweede shogun, Hidetada Tokugawa, in de voetsporen van Ieyasu, en in 1616 vaardigde hij de ‘Two Port Restriction Order’ uit, waarin hij een standpunt innam waarin hij het christendom verbood, wat ertoe leidde dat christenen afvalligen werden. Ik zou kunnen onderduiken en in het christendom blijven geloven. Verborgen christenen die ervoor kozen om onder te duiken, zouden blijven lijden onder ernstige onderdrukking en vervolging.

De Shimabara-opstand versnelt de onderdrukking van christenen

Naarmate het verbod op het christendom vorderde, explodeerde de ontevredenheid onder de verborgen christenen en brak er een grootschalige opstand uit. Dit was de ‘Shimabara-opstand’, die plaatsvond van oktober 1637 tot eind februari 1638 en zich concentreerde rond Shimabara en Amakusa (de stad Shimabara, prefectuur Nagasaki, en de stad Amakusa, prefectuur Kumamoto). Als gevolg van deze grootschalige opstand versterkte het shogunaat zijn gevoel van crisis tegen het christendom verder en verbood het zendingswerk ten strengste.

Als maatregel om het christendom uit te roeien verspreidde het shogunaat een systeem door het hele land, waaronder ‘fumi-e’, waarbij mensen op beelden van Christus en Maria stappen, en ‘Bendes van Vijf’, elk bestaande uit vijf huishoudens. het stimuleren van wederzijdse monitoring en rapportage. Fumi-e was vooral populair in Kyushu.

Vanaf 1635 werd het ‘Terabei-systeem’ geïntroduceerd, waarbij van alle niet-christenen werd geëist dat ze danka werden van een of andere tempel, en de reikwijdte van dit systeem werd geleidelijk uitgebreid. Naast het verplichten van boeddhistische begrafenissen, was het, aangezien het shintoïsme en het boeddhisme in die tijd gemengd waren, ook verplicht om als parochianen heiligdommen te bezoeken.

In 1640, na de Shimabara-opstand, ontmaskerde Masashige Inoue, het hoofd van de Ometsuke, christenen en stelde hem aan als de persoon die de leiding had over de ‘Sōmon Kaiyaku’, die regelmatig onderzoek deed naar de religies waarin mensen geloofden. een taak. Sōmon Kaiyaku werd officieel opgericht in 1657, en het shogunaat gaf verder opdracht tot feodale domeinen om Sōmon Kaiyaku te implementeren en toegewijde functionarissen te benoemen in Kanbun 4 (1664). Dit leidde op verschillende plaatsen tot de oprichting van de sekte Kaicho.

Bungo, waar het christendom populair was

Laten we nu eens kijken naar het verhaal van Bungo. Vóór het verbod op het christendom werd het christendom op grote schaal beoefend in Kyushu, en hetzelfde gold in Bungo. Tijdens de Sengoku-periode werd Bungo geregeerd door Sorin Otomo, bekend als de ‘christelijke Daimyo’. Sorin, die Francisco Xavier had ontmoet, werd in 1578 tot het christendom gedoopt. In het 10e jaar van Tensho (1582) stuurde hij de Tensho-ambassade naar Europa met mede-christelijke Daimyo uit Kyushu, Sumitada Omura en Harunobu Arima, naar Rome.