무가 제법도 (2/2)「원화령」을 비롯한 에도시대의 다이묘 통제법

전국시대, 조정의 힘은 재정난 등도 있어 서서히 저하하고 있었습니다. 그런 가운데 게이쵸 14년(1609년)에 이노쿠마 사건이라 불리는 대형 스캔들이 발생합니다. 「광원씨의 재래」라고 불릴 정도로 미남의 이노쿠마 교리가, 공가를 말려들어 궁중의 복수의 여성(천황의 애인 포함한다)과 밀통·난교하고 있었던 것입니다.

고양성천황은 대격노 관계자에게 사죄를 명령했습니다. 이때, 주위로부터 「너무 엄격하다」라는 목소리가 오른 것, 공평하게 판단할 수 있는 제3자에게 맡기려는 생각 등으로부터 이에야스가 개입. 천황을 설득한 결과, 주범의 교리는 참수되었지만, 다른 관계자는 유형 등이 되었습니다. 이 사건은 막부가 천황의 유지를 뒤집어 벌칙을 결정한 사례가 되어, 이후의 막부·조정간의 관계를 바꾸는 계기가 되었습니다.

그런데, 중요한 공가 제법도의 내용입니다만, 1조부터 12조까지는 천황과 공가에 대한 내용, 13조부터 17조까지는 스님의 좌차나 임명에 관한 내용입니다. 천황에 대해서는 1조에서 「천황이 제일 몸에 붙여야 하는 것은 학문이다」라고 하고 있습니다. 즉 뒤를 돌려주면 정치는 막부에 맡길 수 있다는 것입니다. 또, 7조에서는 무가의 관위에 대해 공가의 관위와 따로 하도록(듯이) 하고 있습니다. 이로써 무가의 관위는 공가와 달리 정원이 없어져 막부가 자유롭게 조정에 추거할 수 있게 되었습니다.

그 밖의 내용은 친왕이나 각 직책의 순서, 직위의 임명 룰, 천황이나 공가의 복장 등에 관한 것으로, 이전 조정에서 하고 있던 내용을 정리하고 규정하는 것으로, 조정과 공가의 룰을 재차 책정 있습니다.

조정이나 공가로부터 정치적 권력을 다루기 위한 막부로부터의 일방적인 강요에도 생각되지만, 이에야스는 공가 측과 몇번이나 의견을 교환해 결정하고 있습니다. 당시의 조정은 이노쿠마 사건으로부터도 알 수 있듯이 상당히 혼란스러웠기 때문에, 그 타이밍을 보고 이에야스는 공가의 양해를 얻으면서, 잘 조정해 막부에 유리한 내용에 떨어뜨린 것이라고 추찰됩니다.

도쿠가와 이에미츠의 「관영령」으로 참근교대가 의무화

무가 제법도는 7대째의 도쿠가와 가계와 15대째의 도쿠가와 케이키의 때를 제외하고, 장군이 교체될 때마다 다시 발포되어 조금씩 내용이 바뀌어 갔습니다. 그 중에서도 몇 가지 고비라고 할 수 있는 변경이 있어, 3대째의 도쿠가와 이에미츠가 관영 12년(1635년)에 내놓은 「관영령」은, 에도에의 참근교대의 명문화・의무화로 알려져 있습니다 . 기안자는 주자학자로 유명한 임라산으로 전 19조입니다.

참근교대는, 다이묘들을 1년마다 에도에 출사시키는 것. 참근교대에 따른 여비나 에도에서의 체재비 등은 각 번이 지출해야 합니다. 게다가 에도에는 정실이나 아이를 살게 할 필요가 있어 막부는 각 번의 중요한 인물을 「인질」로 하고 있었던 것입니다. 참근교대에 의해 막부는 권위의 강화와 제대명의 약체화를 노렸습니다.

법령적으로는, 관영령의 2조에서 “다이묘·소명은 자신의 영지와 에도와의 교체 근무를 명한다.매년 4월에 참근하는 것”으로 하고 있습니다. 종자의 수에 대해서는 많기 때문에 절약을 위해서 적절한 인원수로 줄이도록 요구하고 있습니다만, 상경할 때는 신분에 적합한 규모를 유지하려고 하고 있습니다.

또, 관영령에서는 새롭게 「500석 이상의 배는 정지한다(몰수·건조 금지) 것」이라고 하는 조항이 덧붙여졌습니다. 「오후나 건조의 금」이라고 불리는 것으로, 500석 쌓는 대형의 군선(※상전도 대상이었다고의 설도)의 소유를 금지하는 것으로 각 번의 군비를 제한했습니다. 오후네 건조의 금은 원래 게이쵸 14년(1609년) 9월에 2대 장군·도쿠가와 히데타다의 이름 아래, 서국 다이묘에 나와 있었습니다. 그 후, 관영 15년(1638년)에는 제한 대상이 군선으로 상선은 대상외로 명확화되고 있습니다.

이 외, 관영령에서는 원화령의 내용에 대해서 기재가 세세하게 되었습니다. 예를 들면 츠키성에 대해서는 신축을 금지하는 것과 동시에 “거성의 해자, 토루, 석루 등이 망가졌을 때는 봉행소에 연락해 지시를 받는 것. "라고합니다. 또, 마지막에는 「모두 막부의 법령에 따라, 어디에서도 준수하는 것」이라고 말해, 법률을 지키도록 강조하고 있습니다.

도쿠가와 가즈나의 「관문령」으로 기독교 대책

계속해서 소개하는 것이 관문 3년(1663년)에 4대 장군·도쿠가와 가즈나가 내놓은 21조에 건너는 「관문령」입니다. 이 무가 제법도에서 주목해야 할 것은 「기독교의 금지」. 전회의 관영령이 발행된 후, 관영 14년(1637년) 10월부터 「시마바라의 난」이 발생해, 1639년(관영 16년)에는 제5차 사슬 국령이 나와 기독교를 포교하고 있던 포르투갈의 무역선 내항을 금지하고 있습니다. 이러한 배경을 받아 관문령에 합류한 것으로 추찰됩니다.

도쿠가와 츠나요시의 「천화령」은 문치 정치풍의 법령, 대상 확대도

5대 장군·도쿠가와 츠나요시는 텐와 3년(1683년)에 무가 제법도를 발포했습니다만, 지금까지로 크게 개변되었습니다. 조문은 15조로 이루어져, 지금까지의 무가 제법도의 조문을 정리해 짧게 하고 있습니다. 또, 이때 히로나가 12년(1635년)에 나온 고가인이나 기모토 전용의 법령 「제사법도」가 통합되어, 무가 제법도는 다이묘 뿐만 아니라 고가인이나 기모토 전용의 법령이 되었습니다 .

츠나요시의 무렵은 막번 체제도 갖추어져 평화로운 세상이 방문하고 있었습니다. 정치의 형태도 지금까지의 무력에 의한 무단 정치에서, 법률이나 학문, 유교(주자학) 등에 의한 「문치 정치」로 바뀌었습니다. 이 영향이 천화령에는 짙게 나타납니다.

우선, 제1조로서 지금까지 변경이 없었던 「분무궁마의 길에 격려한다」가 「문무충효를 격려해, 예의를 바로잡아야 한다」라고 수정되었습니다. 문무충효는 학문·무예·충의·효행을 말한다. 이 근처에 주자학의 영향을 볼 수 있네요. 3조에서 「인마병구」에 대해서도 확실히 준비해 두도록(듯이) 적혀 있습니다만, 평화의 세상에서는 무력보다도 학력과 유교적인 도덕을 중시하도록(듯이), 의 방침을 봐 받을 수 있습니다.

또, 제사 법도로부터의 유입에 의해, 입양에 대해서는 기본적으로는 성의 것을 선택하는 것, 사후에 입양을 받는 「말기 입양」에 대해서는 「음미 위」로 하고 있습니다. 막부는 당초 탈취 방지나 다이묘의 힘을 깎는(=자취가 없으면 다이묘가를 잡을 수 있다)등의 이유로 말기 입양을 금지하고 있었습니다만, 막번 체제가 정돈된 적도 서서히 완화 하고 있으며, 천화령은 그 일환입니다. 이는 다이묘가가 후계 부족으로 단절하면 가신들이 낭인화하고 치안 악화나 정정 불안을 초래하기 때문이다. 평화로운 통치를 계속하기 위한 대책이었습니다.

덧붙여 천화령에서는 「순사의 금지」가 부대로서 적혀 있습니다. 번주 후 추격자살을 금지함으로써 유능한 인재가 부족한 것을 막았다고 합니다.

그 후의 무가 제법도

그 후, 6대 장군의 도쿠가와 가선은 타카나가 7년(1710년)에 「타카나가령」을 발출. 기안은 아라이 시라이시로 유학 사상에 따라 대폭적인 개정이 이루어졌습니다. 가선과 차대의 가계의 시대는 주자학자인 시라이시 아래 문치정치가 점점 진행되었습니다. 시라이시는 생류자비의 령을 철폐한 것 외에, 화폐의 개주나 해외와의 무역액의 제한 등, 상당히 대담한 정책 변경을 실시(정덕의 치료)하고 있어, 타카나가 령은 그 영향을 크게 받고 있다 합니다. 유교의 사상을 크게 반영시킨 것 외에, 장교의 뇌물을 금지하는 조항이 포함되었습니다.

시라이시는 막부의 재정난의 회복을 목표로 과감한 개혁을 실시했지만, 너무 급속하게 막신들에게는 대반발을 받았습니다. 그리고 8대 장군의 도쿠가와 요시무네의 시대에는, 요시무네가 개혁을 부정해, 시라이시는 실속. 정덕의 치료는 끝을 말한다.

그 도쿠가와 요시무네가 내놓은 무가 제법도가 「우보령」입니다. 요시무네는 시라이시의 「다카나가령」을 폐지해 천화령으로 되돌리는 것과 동시에 「당가 대대로 이것을 윤색고, 개정할 곳 없음」이라는 일문을 덧붙였습니다.

그 후, 무가 제법도는 향보령(실질은 천화령) 그대로 거의 개정은 행해지지 않고, 막말까지 답습되어 가게 되는 것입니다.