Effondrement de Bungo (1/2)Rassemblement de chrétiens cachés à Oita

Après l'interdiction du christianisme pendant la période Edo, les chrétiens cachés ont cru au christianisme afin de se cacher du shogunat. Ces chrétiens cachés ont été capturés et réprimés lors de raids répétés du shogunat. L'un d'eux est le « Bungozuru » qui s'est produit dans la province de Bungo (la majeure partie de l'actuelle préfecture d'Oita) de 1660 à 1682. Selon une théorie, près de 1 000 chrétiens cachés auraient été capturés lors de cet incident, également connu sous le nom de Bungoroken ou Manjiroken. Pourquoi le shogunat a-t-il interdit le christianisme et a-t-il continué à traquer les chrétiens cachés ? Cette fois, nous examinerons de plus près l’effondrement de Bungo, ainsi que son contexte.

Introduction du christianisme et interdiction du christianisme par Toyotomi Hideyoshi

Avant de parler de l’effondrement de Bungo, je voudrais expliquer brièvement comment le christianisme a été introduit au Japon et comment il est devenu interdit. C'est François Xavier, un missionnaire jésuite catholique, qui a introduit le christianisme au Japon. Xavier débarqua à Kagoshima en 1549 et commença son œuvre missionnaire. Après cela, des missionnaires jésuites tels que Luis Frois et Alessandro Valignano répandirent le christianisme principalement à Kyushu et Kinai.

La Compagnie de Jésus a séduit le pouvoir de l’époque en combinant travail missionnaire chrétien et commerce avec le Sud. De plus, Oda Nobunaga, l'homme puissant de l'époque, approuvait le travail missionnaire chrétien, et des « seigneurs féodaux chrétiens » tels qu'Otomo Sorin, Konishi Yukinaga et Takayama Ukon apparurent. Au fur et à mesure qu'ils effectuaient activement un travail missionnaire auprès des habitants de leur territoire, le nombre de chrétiens, ou de chrétiens, augmenta et on estime qu'il y avait 200 000 chrétiens à son apogée.

Toyotomi Hideyoshi, qui a succédé à Nobunaga, a d'abord accepté le christianisme, mais les chrétiens ont détruit des temples et des sanctuaires, les seigneurs féodaux chrétiens ont converti de force leur peuple, ont fait don de terres à la Compagnie de Jésus et ont envoyé des esclaves japonais à l'étranger. ont évolué vers l’interdiction du christianisme. Hideyoshi a publié l'« Ordre d'expulsion de Bateren » le 19 juin 1587 et a réglementé le christianisme. Au début, les restrictions étaient clémentes, mais en raison de l'incident de San Felipe en octobre 1596, une interdiction du christianisme fut décrétée en décembre de la même année. En décembre 1597, il prit des mesures sévères, exécutant un total de 26 missionnaires franciscains et chrétiens japonais à Nagasaki.

Le shogunat d'Edo a également exclu le christianisme.

À l'époque de Tokugawa Ieyasu, le shogunat d'Edo a d'abord toléré tacitement le christianisme, peut-être parce qu'il avait l'avantage de commercer avec la Corée du Sud. Cependant, à la suite de l'incident d'Okamoto Daihachi, un incident de fraude impliquant des chrétiens survenu entre 1609 et 1612, Ieyasu a interdit le christianisme et interdit les églises dans les zones sous son contrôle direct. Il a ordonné la destruction de la ville et l'interdiction du prosélytisme. . Force les daimyo chrétiens à renoncer au christianisme. En 1613, l’interdiction du christianisme fut étendue à l’ensemble du pays et le christianisme commença à être sérieusement exclu. On dit qu'à cette époque commença la création du « Shumon Kaicho », qui enquêtait et enregistrait les religions auxquelles croyaient les gens.

Je pense que la décision d'Ieyasu était en partie due à son désir de supprimer les chrétiens qui élargissaient leur influence, mais un changement dans les destinations commerciales était également un facteur contributif. Jusqu'à présent, les pays catholiques, le Portugal et l'Espagne, qui faisaient du prosélytisme au Japon, avaient vendu au Japon une combinaison de travail missionnaire et de commerce avec le Sud, mais à cette époque, des pays comme les Pays-Bas protestants, qui se concentraient uniquement sur commerce, vendaient leurs produits au Japon. étaient venus au Japon. Plus tard, le shogunat d'Edo décida de fermer le pays, refusant l'entrée aux pays catholiques et monopolisant le commerce avec la Chine et les Pays-Bas à Nagasaki.

Par la suite, le deuxième shogun, Hidetada Tokugawa, suivit les traces d'Ieyasu et, en 1616, il publia « l'ordonnance de restriction des deux ports » et montra une position d'interdiction du christianisme, conduisant à la possibilité que les chrétiens apostasient. , on m'a montré deux chemins : je pourrais me cacher et continuer à croire au christianisme. Les chrétiens cachés qui choisiraient de se cacher continueraient à souffrir d’une grave oppression et persécution.

La rébellion de Shimabara accélère l'oppression des chrétiens

À mesure que l’interdiction du christianisme progressait, le mécontentement parmi les chrétiens cachés explosa et un soulèvement à grande échelle éclata. Il s'agissait de la « rébellion de Shimabara », qui s'est déroulée d'octobre 1637 à fin février 1638, centrée autour de Shimabara et d'Amakusa (ville de Shimabara, préfecture de Nagasaki et ville d'Amakusa, préfecture de Kumamoto). En raison de cette rébellion à grande échelle, le shogunat renforça encore son sentiment de crise contre le christianisme et interdisa strictement le travail missionnaire.

Afin d'éliminer le christianisme, le shogunat a répandu un système dans tout le pays, notamment le « fumi-e », où les gens marchent sur des statues du Christ et de Marie, et les « bandes de cinq », composées chacune de cinq foyers. encourager la surveillance et le reporting mutuels. Le Fumi-e était particulièrement populaire à Kyushu.

À partir de 1635, le « système Terabei » fut introduit, dans lequel tous les non-chrétiens devaient devenir danka d'un temple, et la portée du système fut progressivement élargie. En plus d'obliger les funérailles bouddhistes, puisque le shintoïsme et le bouddhisme étaient alors mélangés, il était également obligatoire de visiter les sanctuaires en tant que paroissiens.

En 1640, après la rébellion de Shimabara, Masashige Inoue, le chef de l'Ometsuke, dénonça les chrétiens et le nomma responsable du « Sōmon Kaiyaku », qui enquêtait régulièrement sur les religions auxquelles les gens croyaient. un travail. Sōmon Kaiyaku fut officiellement créé en 1657, et le shogunat ordonna en outre aux domaines féodaux de mettre en œuvre Sōmon Kaiyaku et de nommer des fonctionnaires dédiés dans Kanbun 4 (1664). Cela a conduit à la création de la secte Kaicho en divers endroits.

Bungo, où le christianisme était populaire

Passons maintenant à l'histoire de Bungo. Avant l'interdiction du christianisme, le christianisme était largement pratiqué à Kyushu, et il en était de même à Bungo. Durant la période Sengoku, Bungo était dirigé par Sorin Otomo, connu sous le nom de « daimyo chrétien ». Sorin, qui avait rencontré Francisco Xavier, fut baptisé chrétien en 1578. Au cours de la 10e année de Tensho (1582), il envoya l'ambassade de Tensho en Europe avec ses compatriotes chrétiens de Kyushu, Sumitada Omura et Harunobu Arima.